8 Fragen zu Santos

Das Forschungsprojekt ALICE (ALICE: Strange Mirrors, Unsuspected Lessons) unter der Leitung von Boaventura de Sousa Santos zielt darauf ab, alternative Wege des Wissens und der sozialen Transformation zu erforschen, die aus den Erfahrungen und Praktiken des globalen Südens stammen. Das Projekt untersucht, wie diese alternativen Ansätze zur Lösung globaler Probleme beitragen können. Einige der zentralen Ergebnisse des Projekts umfassen: 1. **Epistemologische Vielfalt**: Das Projekt betont die Bedeutung der Anerkennung und Wertschätzung verschiedener Wissenssysteme, die über das westliche wissenschaftliche Paradigma hinausgehen. 2. **Interkultureller Dialog**: Es wird die Notwendigkeit eines Dialogs zwischen verschiedenen Kulturen und Wissenssystemen hervorgehoben, um globale Herausforderungen effektiver anzugehen. 3. **Soziale Bewegungen und Transformation**: Das Projekt untersucht, wie soziale Bewegungen im globalen Süden innovative Ansätze zur sozialen Gerechtigkeit und ökologischen Nachhaltigkeit entwickeln. 4. **Dekolonisierung des Wissens**: Ein zentrales Anliegen ist die Dekolonisierung des Wissens, das heißt, die Befreiung von kolonialen Denkstrukturen und die Förderung von Wissensformen, die in kolonialen Kontexten marginalisiert wurden. Weitere Informationen und detaillierte Ergebnisse des Projekts können auf der offiziellen Website des ALICE-Projekts gefunden werden: [ALICE Project](https://www.ces.uc.pt/projectos/alice/).

Intercultural translation nach Boaventura de Sousa Santos bezieht sich auf den Prozess des Dialogs und der Verständigung zwischen verschiedenen Kulturen, insbesondere im Kontext von Wissen und sozialen Praktiken. Es geht darum, die Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen Kulturen zu erkennen und zu respektieren, um eine gerechtere und inklusivere Gesellschaft zu fördern. Dieser Ansatz betont die Notwendigkeit, hegemoniale Wissensformen zu dezentralisieren und alternative Wissenssysteme anzuerkennen und zu integrieren.

Die "Sociology of Emergences" von Boaventura de Sousa Santos ist ein Konzept, das sich mit der Anerkennung und Förderung von alternativen Wissensformen und sozialen Praktiken beschäftigt, die in der modernen Gesellschaft oft marginalisiert oder unterdrückt werden. Es geht darum, die Vielfalt menschlicher Erfahrungen und Wissenssysteme zu würdigen und zu fördern, insbesondere jene, die von dominanten westlichen Paradigmen ausgeschlossen werden. Sousa Santos argumentiert, dass die moderne westliche Wissenschaft und Rationalität oft andere Formen des Wissens und der Existenz als minderwertig oder irrelevant abtun. Die "Sociology of Emergences" zielt darauf ab, diese alternativen Wissensformen sichtbar zu machen und ihre Potenziale zu erkennen, um eine gerechtere und inklusivere Gesellschaft zu fördern. Ein zentraler Aspekt dieser Soziologie ist die Idee, dass es nicht nur eine einzige, universelle Wahrheit gibt, sondern viele verschiedene Wahrheiten, die alle ihre eigene Gültigkeit und Bedeutung haben. Dies erfordert eine Offenheit gegenüber verschiedenen Perspektiven und eine Bereitschaft, von anderen Kulturen und sozialen Gruppen zu lernen. Mehr Informationen zu Boaventura de Sousa Santos und seinen Arbeiten findest du auf seiner [Wikipedia-Seite](https://de.wikipedia.org/wiki/Boaventura_de_Sousa_Santos).

Die Begriffe "abyssal exclusion" und "non-abyssal exclusion" stammen aus der Theorie des portugiesischen Soziologen Boaventura de Sousa Santos. Diese Konzepte sind Teil seiner Kritik an der modernen westlichen Wissenschaft und ihrer kolonialen und imperialistischen Wurzeln. 1. **Abyssal Exclusion (Abyssale Ausschließung)**: Dies bezieht sich auf eine radikale Form der Trennung und Ausgrenzung, die durch die moderne westliche Wissenschaft und Rechtssysteme geschaffen wurde. Santos argumentiert, dass diese Trennung eine "abyssale Linie" zieht, die die Welt in zwei ungleiche Teile teilt: die "metropolitane Zone" (die Welt des Rechts, der Wissenschaft und der Zivilisation) und die "koloniale Zone" (die Welt der Nicht-Rechte, der Nicht-Wissenschaft und der Barbarei). Alles, was jenseits dieser Linie liegt, wird als irrelevant, unsichtbar oder nicht existent betrachtet. 2. **Non-Abyssal Exclusion (Nicht-abyssale Ausschließung)**: Diese Form der Ausschließung ist weniger radikal und bezieht sich auf die alltäglichen Formen der Diskriminierung und Marginalisierung innerhalb der "metropolitanen Zone". Hierbei handelt es sich um Ausschlüsse, die innerhalb der anerkannten Grenzen der Gesellschaft stattfinden, wie z.B. soziale Ungleichheiten, Rassismus, Sexismus und andere Formen der Diskriminierung, die innerhalb des rechtlichen und wissenschaftlichen Rahmens der modernen westlichen Gesellschaft existieren. Santos' Theorie zielt darauf ab, die tief verwurzelten Ungleichheiten und Ausschlüsse, die durch die westliche Moderne geschaffen wurden, zu beleuchten und alternative Wissensformen und Gerechtigkeitskonzepte zu fördern.

Maria Lugones kritisiert Boaventura de Sousa Santos vor allem für seine Perspektive auf die "Epistemologien des Südens". Sie argumentiert, dass seine Ansätze oft die intersektionalen Dimensionen von Macht und Unterdrückung, insbesondere in Bezug auf Geschlecht und Rasse, nicht ausreichend berücksichtigen. Lugones betont die Notwendigkeit, die Erfahrungen und das Wissen von marginalisierten Gruppen, insbesondere von Frauen und indigenen Völkern, stärker in den Vordergrund zu rücken. Sie fordert eine tiefere Auseinandersetzung mit den vielfältigen Formen der Unterdrückung und die Anerkennung der Komplexität von Identitäten und sozialen Positionen.

Die "Soziologie der Emergenzen" nach Boaventura de Sousa Santos ist ein theoretischer Ansatz, der sich mit der Erkennung und Förderung von alternativen sozialen, politischen und ökonomischen Möglichkeiten beschäftigt, die in bestehenden Gesellschaften oft übersehen oder unterdrückt werden. Sousa Santos argumentiert, dass traditionelle soziologische Ansätze oft nur das Bestehende analys und reproduzieren, während dieziologie der Emergenzen darauf abz, neue und potenziell transformative soziale Praktiken und Wissensformen zu identifizieren und zu unterstützen. Dieser Ansatz betont die Bedeutung von Pluralität und Vielfalt und setzt sich für die Anerkennung und Wertschätzung von unterschiedlichen Wissenssystemen und Lebensweisen ein, insbesondere von denen, die von marginalisierten Gemeinschaften stammen. Ziel ist es, eine gerechtere und inklusivere Gesellschaft zu fördern, indem man die Potenziale und Möglichkeiten, die in diesen alternativen Praktiken und Wissensformen liegen, sichtbar macht und stärkt.

Das Konzept der "abyssal line" (Abgrundlinie) von Boaventura de Sousa Santos bezieht sich auf eine metaphorische Linie, die die Welt in zwei ungleiche Teile teilt: den globalen Norden und den globalen Süden. Diese Linie repräsentiert eine epistemische und soziale Trennung, die durch koloniale und kapitalistische Machtstrukturen aufrechterhalten wird. Auf der einen Seite der Linie befinden sich die privilegierten Wissenssysteme und sozialen Ordnungen des globalen Nordens, die als universell und überlegen betrachtet werden. Auf der anderen Seite der Linie befinden sich die marginalisierten und oft unsichtbaren Wissenssysteme und sozialen Ordnungen des globalen Südens, die als minderwertig oder irrelevant angesehen werden. De Sousa Santos argumentiert, dass diese Trennung tief in die sozialen, politischen und wirtschaftlichen Strukturen eingebettet ist und dass sie dazu dient, Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten aufrechtzuerhalten. Er plädiert für eine "Ökologie des Wissens", die verschiedene Wissenssysteme anerkennt und respektiert, um eine gerechtere und inklusivere Welt zu schaffen.

Die "Epistemology of the South" von Boaventura de Sousa Santos hat verschiedene Kritikpunkte auf sich gezogen. Hier sind einige der häufigsten: 1. **Eurozentrismus-Vorwurf**: Kritiker argumentieren, dass Sousa Santos' Ansatz selbst eurozentrisch sein könnte, da er westliche akademische Strukturen und Diskurse nutzt, um nicht-westliche Wissensformen zu legitimieren. 2. **Praktische Umsetzung**: Es wird oft gefragt, wie die theoretischen Konzepte der "Epistemology of the South" praktisch umgesetzt werden können. Kritiker bemängeln, dass es an konkreten Beispielen und Anwendungen fehlt. 3. **Essentialismus**: Einige Kritiker werfen Sousa Santos vor, dass seine Theorie dazu neigt, nicht-westliche Kulturen und Wissensformen zu essentialisieren und zu romantisieren, anstatt ihre Komplexität und Vielfalt anzuerkennen. 4. **Universalismus vs. Partikularismus**: Es gibt eine Debatte darüber, ob die "Epistemology of the South" universelle Gültigkeit beanspruchen kann oder ob sie nur für bestimmte Kontexte relevant ist. 5. **Interne Widersprüche**: Einige Kritiker sehen in Sousa Santos' Werk interne Widersprüche, insbesondere in Bezug auf seine Kritik an westlichen Wissenschaften und gleichzeitigem Gebrauch westlicher theoretischer Werkzeuge. Diese Kritikpunkte spiegeln die laufende Debatte über die Gültigkeit und Anwendbarkeit der "Epistemology of the South" wider und zeigen, dass es sich um ein dynamisches und umstrittenes Feld handelt.